主日祈祷文

我们素来等候祂

祂必拯救我们

文/生命季刊编辑

《生命季刊》第93期

慈悲的天父，满有恩典的主，我们感谢赞美你！愿你怜悯我们，洁净我们，赐福与我们，用脸光照我们，好叫我们在你施恩的宝座前坦然无惧，用心灵和诚实，称颂你奇妙的救恩作为，记念你大而可畏的名。主啊，我们爱你，愿你垂听我们的欢呼：“看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。”（赛25：9）

我们的主，我们的神啊，你是创造天地万有的主，也是救赎与审判的神。谢谢你叫我们活在你的怜悯里，当洪水泛滥之时，可以站立在你稳固的磐石之上。

亲爱的主，我们知道你再来的日子近了，愿你在这末后的世代，预备我们成为耶和华的军队，成为基督的精兵。但是主啊，在我们成为末世争战中合用的器皿之前，求你先叫你的教会经历枯骨复生的神迹。愿你对我们的心说话，使气息进入我们里面，叫我们从“按名是活的，其实是死的”的光景中活过来，借着悔改，进入复兴。

主啊，我们知道你公义的审判必临到这世代。因为举目所见，“地被其上的居民污秽”，世人“背了永约”，“所以地被咒诅吞灭，住在其上的显为有罪”（赛24：5-6）。但是亲爱的主，我们求你再施怜悯，用你恩惠的福音，夺回人心，好叫世界得知你的道路，万国得知你的救恩！愿荣耀归与三一真神！奉基督的名，阿们！

主日信息

我们因信如此说话

讲员 王峙军牧师

林后4：13-18

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https://www.youtube.com/watch?v=rvyOkTxQR8A

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以下为王牧师信息音频：

引言

读经 林后4:13-18

13但我们既有信心，正如经上记着说:“我因信，所以如此说话。”我们也信，所以也说话。14自己知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在祂面前。15凡事都是为你们，好叫恩惠因人多越发加增，感谢格外显多，以致荣耀归与神。16所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。17我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。18原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。

大纲

一、传道人要有凭信讲道的心志能力(13-15)

二、传道人要有瞩目永恒的人生态度(16-18)

一、传道人要有凭信讲道的心志能力(13-16)

13但我们既有信心，正如经上记着说:“我因信，所以如此说话。”我们也信，所以也说话。

这句话如果直译过来，与和合本的译文略有不同:

但我们既有同一位信心的灵(τὸ αὐτὸ πνεῦμα τῆς πίστεως/ the same Spirit of the faith)根据经上所说的:“我信，所以说话。”我们也信，所以我们也说话。

这里的“同一位信心的灵”，显然是指那位赐下信心的圣灵。诗篇第116篇的作者，因着这位赐信心之圣灵所赐下的信心，如此说话:

“主啊，你救我的命，免了死亡，救我的眼，免了流泪，救我的脚，免了跌倒。我要在耶和华面前，行活人之路。我因信，所以如此说话。我受了极大的困苦。”(诗116:8-10)

保罗的意思是，“我们”有“这职分”的人(使徒和他的同伴)，也是因这同一位圣灵所赐下的信心，来持续地“说话”。

“我们也信”：强调“我们”持续“相信”。本来 “信”(πιστεύομεν)就是一个现在式主动态陈述语气第一人称复数动词，再加上“我们”(ἡμεῖς)，更突出了“我们”是有信心的人。

“说话”(λαλοῦμεν)这个现在式陈述语气主动态复数动词，在林后2:17被译作“讲道”(λαλοῦμεν)(“我们不像那许多人，为利混乱神的道；乃是由于诚实，由于神，在神面前凭着基督讲道。” 在4:13这里，“说话”也是指“讲道”，即“由于诚实，由于神，在神面前凭着基督讲道”。

基本上，和4:1连起来，可以这样说，“我们既然蒙怜悯，受了这职分”，就凭着圣灵所赐的信心“讲道”。

我们今天的传道人，最大的问题就是不能(甚至是不敢)凭着信心讲道。以至于我们专讲人喜欢听的东西，讲扭曲或掺水的东西，不敢讲罪，不敢讲悔改，不敢讲审判，不敢讲地狱……

我们要问自己一些问题(这些问题可以看出我们信心的真实性)——

1.我是否相信全本圣经(旧约39卷，新约27卷)是神完备的启示，是神无误、无谬的道；相信圣经是教会神学与教义的唯一根据，是教会一切事工的最高准则，是基督徒信仰生活的绝对权威？

2.我是否相信圣经所启示的神，是一位又真又活的神，祂满有主权，按照自己的旨意行做万事，祂是我们的主，我们是祂的奴仆，凡事对祂信靠顺服？

3.我是否不以福音为耻，相信福音是的大能；只要我照着圣经，忠心地传讲福音，相信圣灵自己会在人心里生出扎心的果效，以至于人心被恩感，愿意悔改归向基督？

4.我有没有勇气去抵挡冲击教会的世俗化潮流，抵挡“成功神学”的教训，宣讲舍己、背十字架跟从主的门徒原则？

你的答案如果是肯定的，感谢主，你就是一个“我们信，所以如此说话”的传道人，就是一个“由于诚实，由于神，在神面前凭着基督讲道”的传道人。如果答案是否定的，就证明你不是一个凭信心传道的人，必须来到主面前悔改。

我们今天面对的问题，都是信与不信的问题；面临的争战，是“信”与“不信”之间的争战。

昨天有人问：生命季刊有什么宗派背景，因为很多人对生命季刊不了解，有人有疑惑，所以我在这里把我们这个团队的事工做一个介绍，以让大家了解（这不是在“传自己”，而是介绍一下我们是如何“传基督耶稣为主”的）。

我们这个团队，包括我们许多的同工、许多的义工，包括常年在福音大会、传道人培训中服事的多位讲员。

生命季刊是一个以异象为引导的福音机构，呼吁教会回归圣经，传扬“耶稣基督并祂钉十字架”，推动“回归十字架”的信仰运动。我们相信圣经无误无谬，认同使徒信经，属于忠于圣经的基要福音派立场。

我们的事工包括——

出版《生命季刊》《生命与信仰》，及生命季刊网站（每天发表属灵文章,有固定的“今日灵修”）

举办“中国福音大会”，“传道人培训”，神学培训（生命神学院），服事海内外的华人教会，特别是国内的家庭教会，教会的需要就是我们的服事；

培训、支持海内外的传道人，发起成立并支持“基要福音派传道人联盟”；

我们举办的各类聚会和培训中的信息，我们发表的文章，都是以圣经真理为标准；

我们按圣经的教导，对失丧灵魂有特别的负担，发起并承担很多贫弱群体的福音事工，比如2005年开始了在艾滋病人传福音的事工，2008年参与和支持汶川地震救援事工，2013年开始在“自杀群”中传福音的事工，发展到今天扩展为“圣经辅导”事工，关怀、辅导大批的患有抑郁症、婚姻关系破裂、有各种精神问题的群体，圣经辅导团队的事工以网络与实体教会结合的方式辅导，在网络上就是“新生命热线公开课”；

我们把祷告当作重要的服事内容，多次发起、推动各种祷告事工，自2023年2月20日美国中部时间晚7点，我们开始了网络24小时守望祷告的祷告会，2023年守望祷告的资料是：

2023年2月20日至12月31日，Zoom守望祷告室坚持祷告了271天，计4,318个小时，共有341,622人次参加了守望祷告；数百位牧师、传道人同工参与、带领祷告会，其中，200多位同工长期坚持委身在祷告室中服事。

这个祷告一直坚持到了今天，现在你参加的是第三阶段的守望祷告，就是每周祷告5天半，即每周祷告84个小时。昨天有人问为这次奋兴会，我们付上了多少祷告的代价，我想这个问题的答案是不言自明的吧。

生命季刊还有一个神给我们的托付：“要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”，我们拒绝一切的不合圣经的错谬教导，也按照圣经的教导，揭露那些道德犯罪又拒不悔改的传道人。近些年来，教会中流行的成功神学、以人为本的心理学辅导，没有十字架的“福音”，不讲认罪悔改、不讲全备福音的“布道法”，这些错谬的东西，都是我们在抵挡，在竭力纠正的，目的是使众弟兄姊妹不受其害。因此我们也受到了很多批评和攻击，尤其是在我们揭露教会中的罪恶的时候。在这个称恶为善、称善为恶的世代，竟然有很多糊涂的基督徒也如此行，令人惋惜。犯罪又不悔改的人成了他们的偶像，揭露罪恶、洁净教会、批评错谬、宣扬真道的人，反而成了罪人！这是很可悲的事情，也体现出一些教会低劣的属灵光景。

其实我们所参与的捍卫真道的争战，仍然是一个“信”与“不信”之间的争战。

这个争战，是从保罗的时代，一直延续到今天的。像我刚才讲到的“不信复活”，信耶稣只是为了今生得好处，今生享平安，那你与信佛拜佛有什么区别？

有的教会是“新神学派”，是“自由派”，也有的个人仅仅是所谓的“文化基督徒”，他们有一个共同点就是，他们所相信的耶稣，只是一种道德和文化精神，不是圣经所启示的道成肉身、十字架上为我们赎罪、有完全神性也有完全的人性的神的儿子。他们相信所谓的“基督精神”（如吴耀宗等三自领袖），但是他们并不相信童女怀孕，不相信耶稣基督道成肉身，不相信耶稣在十字架上为我们而死、第三天复活……所以这些林林总总的名目，王明道老人家就给他们一个名称“不信派”。

不信派是不能得救的。不信这些基督信仰最基要的东西，你怎么可能得救？

从个人的角度，我鼓励你好好省察，按照使徒信经的内容，你问问自己真的都相信吗？这个是很严重的问题，一定要严肃对待。

从广义的角度看，正如一位美国牧师指出的：

归根到底，这是一个“有上帝”还是“没有上帝”之争：人们要么相信有一位我们必须顺服的上帝，要么认为人自己就是自己的律法。也可以说是一个“神本”还是“人本”之争。

这个世界基本上分为两个阵营：有上帝与没有上帝，或者是上帝的阵营与人的阵营。人们要么相信有一位我们必须顺服的上帝，要么认为人自己就是自己的律法。

当然，圣经本身就将世界分为两类：正义与非正义，信徒与非信徒，绵羊与山羊。

当先知以利亚在迦密山上时，他问众民：“上帝是谁？巴力还是耶和华？”这个问题直到今天仍旧存在。

华人教会也面临这个问题：我们信基督，但是我们的信仰中却常常掺杂了民族情节，文化情结。很多人把中华文化置于圣经之上，认为孔子、老子也得救了，中国人的祖先也是认识神的，老子的道德经也是神的启示……这些一厢情愿没有任何的圣经根据，而是自己的认知。所以要省察，你到底是信的谁？是圣经中启示的真神上帝，还是你的民族，你的文化传统？

我盼望每一位基督徒都可以宣称：我们信，所以如此说话。

14自己知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在祂面前。

这节经文告诉读者，我们之所以因信而说话，是因为“我们知道”。“我们知道”什么呢？有两点：

(1)我们有与基督一同复活的盼望。“那叫主耶稣复活的”，就是父神，祂将来“必叫我们与耶稣一同复活”。

(2)神将会把我们献上归祂自己(和合本译作“叫我们与你们一同站在祂面前”)。

首先，对复活的信心，是我们信仰的核心内容。我们所信的神，是叫基督复活的神，也是叫我们与基督一同复活的神。

一个对神有信心的传道人，必定是一个扎实地传讲复活之真理的人。基督的复活，和我们与基督一同复活，应该是“我们也信，所以说话”的最重要的内容。

十多年前，我和妻子一同去探访一位癌症晚期的姊妹，希望和她一同祷告，使她可以预备好自己，安然见主。她知道自己在世的时间已经不多，对死亡充满恐惧。更可悲的是，一些探望她的牧师，跟她说要有信心，相信神会医治她(甚至有一位“女先知”，在她过世前三天，预言她何时将得医治，并起来为主作见证)。这些牧人根本不跟她讲我们有复活的盼望。以至于她认为病得医治、在世长寿才是神的祝福，而死了就没有盼望了，她对复活完全没有把握。我们就把圣经中(特别是哥林多前书第15章)复活的真理，仔细地讲给她听，先是耶稣基督从死里复活的事实(这是死人复活的基础)，然后是主对末日复活的应许，一一向她分享，并为她祷告。几天后这位姊妹就被主接去，我们祷告主使她的灵魂安息在复活的盼望中。

在过去这些年来的事奉中，我注意到有不少基督徒，对圣经中复活的真理，尤其是对身体复活的真理，缺少认识，甚至是缺乏信心。他们过着正常的教会生活，也热心事奉，但其信仰只是停留在“今生有指望”(林前15:20)：今生要得平安喜乐，今生要得神的祝福，却忽略甚至不信“复活”，不信“永生”；更无法理解、也不期盼与主同在“好得无比”(腓1:23)的这个终极的福气。

这是一个很严肃的问题：如果不信复活，就意味着对整个基督信仰的不信。正如保罗所说，“若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然……我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜…...若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了。”(林前15:13-14,19,32)

教会每年都会过复活节，纪念主耶稣的复活。可惜的是，人们更多的是把复活节，过成了一个一年一度的基督教节日；而没有把这个节日，变成一个在教会范围内，提醒每一个基督徒，按照圣经，去默想复活的真理，特别是身体复活的真理。

事实上，复活节，应该是教会和基督徒清晰而完整地传讲身体复活之真理的最佳时机。

我们当对人宣讲基督的复活是怎样的复活，以及基督的复活与基督的门徒之间是什么样的关系。圣经告诉我们，基督是“道成了肉身”的神子；基督钉十架，是肉身被钉；基督的复活也是身体的复活。身体复活的基督，成了“睡了之人初熟的果子”(林前15:20)，所有在基督睡了的人，都必像祂那样复活。

有的基督徒相信“复活”，但是他们理解的“复活”只是一种精神层面的“复活”。事实上，圣经中所说的“复活”，都是指“身体的复活”。这就是为什么《使徒信经》中并非只是简单宣告“我信复活”，而是宣告“我信身体复活”的原因。

其次，这节经文下半节说，“并且叫我们与你们一同站在祂面前”。译作“站在祂面前”(παραστήσει)的这个将来式动词，原文中是单数动词，所以主语不可能是“我们与你们”，而是“神”。但是“神与你们站在祂面前”说不通。

因此，这个动词最好译作“献”，放在整句话中就是“并且神将要把我们与你们献上(归祂自己)。

这个动词在新约中有多处译作“献”，如路加福音2:22，耶稣的父母“要把祂献与主”；如罗6:13说，“也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己献给神；并将肢体作义的器具献给神。”罗6:16说，“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至成义。”然后6:19说，我因你们肉体的软弱，就照人的常话对你们说，你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至于不法；现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于成圣。”

弟兄姊妹最熟悉的经文，莫过于罗马书12:1“所以，弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。” 林后11:2使徒保罗说，“要把你们如同贞洁的童女，献给基督”。以弗所书5:25-27更说，“……基督爱教会，为教会舍己。要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”

可见，在主再来的时候，将会有一次伟大的奉献礼，神把我们这些与基督一同复活的基督徒献上归祂自己。

亲爱的弟兄姊妹，你相信自己是与基督一同复活的人吗？你期盼这次伟大的奉献礼吗？如果你相信与盼望，那么你就从今天开始操练将自己的身体献上为祭吧(这祭必须是活的，是圣洁的，是神所喜悦的)；而教会则要愿意主“用水借着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的”。

但是，在这个伟大的奉献礼之前，我们众人还要显露在“基督的台前”(也就是“神的台前”)，我们要向主交账。

林后5:10说，“因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”罗马书14:10和12说，“……因我们都要站在神的台前……这样看来，我们各人必要将自己的事，在神面前说明。”

你若愿意神把你献上，你必须在基督的台前站立得住，交账交得清楚。有任何得罪神的事情，现在就要悔改，好在将来带着圣洁的生命站在主面前。经过“我们众人”在基督台前(神的台前)的显露与说明(即交账)，神会把我们献上归祂自己。

15凡事都是为你们，好叫恩惠因人多越发加增，感谢格外显多，以致荣耀归与神。

这节经文的意思是，我们凭信心讲复活的道理，讲神要把我们与你一同献上的道理，都是为你们(得着属灵的益处)，借着多人(的悔改归主)，使神恩惠的广度与深度都越发加增；同时对神的感恩也越发显多，以致将荣耀归与神。

二、传道人要有瞩目永恒的人生态度(16-18)

16所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。

“不丧胆”这个短语在林后4:1已经出现过。那里说到，“我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆”，也就是说，拥有新约职分的人，应该具有“不丧胆”的生命特质。而这一节保罗说“所以，我们不丧胆”，是说经过各种试炼之后，我们确实是“不丧胆”的人，并且我们会持续地作“不丧胆”人，直到见主面。

应用：如果你已经事奉10年，20年甚至更长的时间，你回顾你过去的事奉经历，你能否像使徒保罗这样有把握地说，“所以，我们不丧胆”。如果你没有把握这样说，原因在哪里？

接下来，保罗说到一件正发生我们身上的事：外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。

“外体”：原文是“我们外面的人”，即人可以看见的外表，或肉体生命。这个可以看见的外部身体，正处在一个不断毁坏的过程。也正是在这个过程中，“内心”(ὁ ἔσω ἡμῶν，即我们里面的人)，则一天新似一天。也就是说，我们基督徒是活在一个“外面的人”不断被毁坏，“里面的人”天天被神/圣灵更新的过程中。“更新”这个字，也出现在歌罗西书3:10，“穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形象。”

17我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。

虽然我们活在一个“外面的人”不断被毁坏，“里面的人”天天被更新的过程中，但是还有一个过程也在伴随着我们:我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。

“至暂”(παραυτίκα)，表示时间的副词，指正在从我们眼前过去的短暂的时间(白驹过隙)。“至轻”(ἐλαφρὸν)，形容词，加定冠词(τὸ)作名词，物体之轻(轻如鸿毛)。我们所经历之苦难的至暂至轻，正在为我们成就，或做成，极重无比、永远的荣耀。

在这一节中，保罗把两组意义相反的词汇，做了对比:苦难对荣耀，至暂对永远，至轻对极重无比(参活泉，卷六，页318)。在这种对比中，我们看到使徒那种轻看苦难、瞩目永恒的信仰精神。

18原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。

正是由于这种轻看苦难、瞩目永恒的信仰精神，使得我们不把目光放在能看见的东西上面，这些东西都是短暂的。而是把目光放在有永恒意义的事情上，这些东西才能够持续到永远。

但成功神学的鼓吹者所教导的正好与此相反。他们把人的目光引向今世的福气：金钱名利，舒适安逸，富足快乐，万事如意。 他们要在今世得百倍，唯独不愿意舍己、背十字架，跟从主。不愿作付代价的基督门徒。

保罗的教训，目的在于要我们培养出瞩目永恒的人生态度。

而我们总是把目光放在”所见的、暂时的”，看得见的祝福，看得见的好处，成了我们信仰的目标。

在教会的各种聚会中，你注意到了没有？

如果一个聚会请了一个讲员，讲她如何培养孩子成功的，她的孩子个个是天才，个个进了哈佛、耶鲁名校，结果就是那天的聚会人数爆满，人人都认真听讲，生怕错过了讲员的秘方。

如果一个教会的聚会是“医治大会”，也会有很多人出席。北美的成功神学的教会，都成了“maga church”，就是巨型教会，因为财富、健康、名利这些所见的东西，是吸引人的。

大概是2006年，我应邀到美国南方的一个教会讲道，我讲十字架的道理。那天来听十字架道理的人，大约五六十人。邀请我的长老告诉我：上个周末，我们教会邀请了讲养生的林光常，来了很多人，整个礼拜堂坐满了，停车场没有位置停车了。

十字架引人走窄路、进天国、得永生，是眼前不可见的，吃红薯养生的信息，是可见的，人/基督徒对这二者之间不同的回应，就是这样大的差别。

那个时期，林光常可以说火遍全球的华人教会，没有任何一个牧师可以与他的关注度可以比。分析一下林光常现象，我们会感到更加可悲。林光常是基督徒，在灵恩派的教会聚会，据说，本来教会让他讲主日学，他说，他还是讲养生吧。教会居然就同意他在主日学的时间讲养生，吃红薯。2002年，周神助的灵恩派教会，台北灵粮堂请林在灵粮堂举办“饮食﹑环境与健康”讲座，引起听众热烈回响。2002年开始，林光常红遍了普世华人教会，不仅是东南亚的教会，连北美、欧洲的教会，也邀请他来讲“无毒一身轻”，讲吃红薯。他同时在教会卖他的产品，高出市场价格10倍。中国大陆的央视电视台也有他的节目。

2008年，林光常被揭露欺诈，学位也是假的，他推销的“排毒疗法”使数位癌症病人拒绝化疗，最终不幸死亡。林光常随后遭到台湾司法部门的调查，并最终被法官依常业诈欺等罪，判刑两年六个月。当然，我们要为林光常祷告，不管他目前是什么情况，我们盼望他能够认罪悔改、得救。

但是问题是：教会的主日学的课堂上，教会的退修会、培灵会的讲台上，竟然让人推销养生学，而且还是错误的养生，这不是很可悲的事情吗？更可悲的是，我没有看到一间教会为此认罪、悔改的消息！始作俑者台北灵粮堂在人们开始质疑林的时候，发了一个这样的声明：

“本堂站在在牧养的立场，曾对林弟兄多次提出劝勉与规劝。并早于四年前即提醒并劝诫林光常弟兄在宣传、推广健康观念与保健食品时，务须恪守分际，不浮夸也不涉入医疗成效，以避免争议性的内容与事件发生。”

教会根本没有悔改，没有意识到自己把卖鸽子的引进教会的讲台的罪。有一位平信徒在网上发了这样的文字：

竟然有很大很大教会的牧师，就是让林光常先生光明正大在教会里讲他那些东西、贩售那些东西的。而这样的牧师与教会，却是很多台湾教会争相效法学习的“好教会”。教会，就该是教会。

专注于信仰吧？

难道真的已经到只要能吸引人，即使内容有毒会害死人都无所谓？难道真的已经到只要能吸引人，即使内容不合圣经真理也没关系？上帝何时要我们这样不管三七二十一只要有效就好，来吸引人信祂？难道真应验圣经的警告：“走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子。”（太23:15）

主啊，你神圣的真道，难道我们真的必须沦落到“勾引”来引人归主吗？用“勾引”方法吸引来的，真的有得救吗？还是反而会害了他们？

虽然这是多年前的事情，但是类似这样的事情，教会只看所见的，不看永恒的这样的事情，还是在发生。没有林光常，还会有其他的所见的、暂时的，来代替所不见的、永恒的。

比如，面对逼迫，你如何选择？你会为了避免这“至暂至轻的苦楚”而选择所见的，眼前的；选择妥协，退让，签字画押，放弃信仰吗？因而就放弃了“极重无比、永远的荣耀”，这将是多么可惜的事情！

所以愿我们每一个弟兄姊妹都能够铭记，向往，渴慕“要为我们成就极重无比、永远的荣耀”，靠主胜过这至暂至轻的苦楚。

我们祷告：

亲爱的主，我们谢谢你把你的话语摆在我们眼前。你的圣灵光照我们的心，明白你话语的真道。主啊，以致于我们的心被恩感，心被圣灵所感。主啊，能够被圣灵引导着进入到真实的悔改中，以致于我们的生命因悔改而更新。感谢赞美主，听我们的祷告，奉主耶稣的名祈祷，阿们！

王峙军 牧师，生命季刊主编，“中国基督徒生命团契”总干事；“基要福音派传道人联盟”顾问牧师。

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