使徒们所传的福音

文/余钧

《生命季刊》第72期

保罗所传的福音

（作者﹕除非特别注明，本文经文均采用新译本。)

保罗是蒙召传福音的。那他所传的“福音”是什么呢？我们从罗马书来看：

这福音是上帝借着众先知在圣经上预先所应许的，就是论到祂的儿子我们的主耶稣弥赛亚：按肉身说，祂是从大卫的后裔生的；按圣洁的灵说，因为从死人中复活，显明祂是大有能力的、上帝的儿子。（罗1:2-4 新译本，后同）

首先，保罗认为福音的来源是上帝应许的、众先所预言的、记在圣经（旧约）中的。那么具体是记载在哪部书卷里呢？以赛亚书是最明显的一部：

报好信息给锡安的啊！你要登上高山。报好信息给耶路撒冷的啊！你要极力扬声。要扬声，不要惧怕！要对犹大的众城说：“看哪，你们的上帝！”看哪！主耶和华必像大能者临到，祂的膀臂要为祂掌权；看哪！祂给予人的赏赐在祂那里，祂施予人的报应在祂面前。（赛40:9-10）

那传福音、宣布平安、传美好的福音、宣布救恩，又对锡安说“你的上帝作王了”的，他的脚踪在山上多么的美！听啊！你守望者的声音。他们都扬起声来，一同欢呼，因为耶和华归回锡安的时候，他们必亲眼看见。耶路撒冷的废墟啊！你们要发声，一同欢呼。因为耶和华安慰了祂的子民，救赎了耶路撒冷。耶和华在万国的眼前，显露祂的圣臂，地极的人必看见我们上帝的拯救。（赛52:7-10）

上帝借着先知以赛亚发出预言：由于犹大的悖逆，上帝将施行审判、惩罚，但同时应许要亲自回到耶路撒冷施行拯救并安慰自己的子民，并在自己的子民中作王。

这好消息是关于上帝的：是上帝将要临到的消息，是上帝将要作王掌权的消息，是上帝将要向万国彰显自己的消息。这个消息在耶稣降生的时候开始应验了— 天使向牧羊人们说：“我报给你们大喜的信息，是关于万民的：今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主、弥赛亚。”（路2﹕10-11）

其次，保罗认为福音的内容是关于耶稣的身份的。

当时的犹太人都知道：上帝曾借着先知拿单向大卫应许，说他的一位后裔将作上帝的儿子，并将永坐王位（撒下7﹕12-14），这位大卫的后代就是弥赛亚，是犹太人一直等待着的。同时，由于耶稣从死里复活、被显明是上帝的儿子，天上、地下一切的权柄都在耶稣手里（太28﹕18），先知以赛亚的预言应验了：看哪！你们的上帝来了！祂来到耶路撒冷了！祂作王掌权了！祂就是耶稣！

在另外两封书信中，保罗以不同的方式表达了同样的意思：

弟兄们，我要把我从前传给你们的福音向你们讲明。这福音你们已经领受了，并且靠着它站立得稳。你们若持守我所传给你们的道，就必靠这福音得救，不然就是徒然相信了。我从前领受了又传交给你们那最要紧的，就是弥赛亚照着圣经所记的，为我们的罪死了，又埋葬了，又照着圣经所记的，第三天复活了（林前15﹕1-4）；

你要记住耶稣弥赛亚—祂从死人中复活，是大卫的后裔，这就是我所传的福音（提后2:8  新汉语译本）。

耶稣的身份是弥赛亚，是上帝的儿子，是主。为什么这是好消息？

对犹太人来说，上帝的应许、先知的预言、旧约的记录实现了，他们祖祖辈辈等待着的弥赛亚终于来了！而且这位弥赛亚不仅是犹太人的王，也是全地的主宰！上帝回来了！这当然是好消息！

对外族人来说，原来他们与上帝没有盟约的关系，在世上没有盼望（弗2:12），但是如今因着耶稣，他们的罪能被赦免，被拯救脱离现今这邪恶的世代（加1:4），成为上帝家里的人，并且死亡的权势也被战胜，一个耶稣掌王权的世代开始了。这当然是福音！

那么保罗是怎样传福音的呢？我们从使徒行传来看：

保罗刚刚悔改信主，就在大马士革传福音：“扫罗更加有能力，驳倒住在大马士革的犹太人，证明耶稣是基督（弥赛亚）。”（徒9:22）

第一次宣教时，保罗在彼西底的安提阿布道时说：“神照着应许，已经从这人（大卫）的后裔中，给以色列带来了一位救主，就是耶稣……我们报好信息给你们：上帝给列祖的应许，借着耶稣的复活，向我们这些作子孙的应验了。”（徒13:23，32-33）

第二次宣教时，保罗在帖撒罗尼迦，照他的习惯进去（犹太人的会堂），一连三个安息日，根据圣经与他们辩论，讲解证明弥赛亚必须受害，从死人中复活，说：“我所传给你们的这位耶稣，就是弥赛亚。”（徒17:2-3）在哥林多，保罗专心传扬主的道，向犹太人极力证明耶稣是弥赛亚。（徒18:5）

从这些记载我们可以发现，保罗一直在做的就是根据圣经（旧约）向犹太人传讲并证明：耶稣就是弥赛亚。

保罗在宣教过程中认识并训练了百基拉和亚居拉，这对夫妻又培训了亚波罗（徒18:26）。后来，亚波罗（保罗的第三代门徒）传福音也继承了保罗的衣钵：他当众有力地驳倒犹太人，引用圣经证明耶稣是弥赛亚（徒18:28）。

保罗向犹太人传福音的方法，就是引用圣经（旧约）证明耶稣就是弥赛亚。他向外族人传福音，也是宣告耶稣从死里复活、将要审判世界、人必须悔改（徒17:30-31；26:8-23）。这自然就引向下一个问题：这福音要求什么？

保罗在罗马书的开头和结尾写得非常清楚：相信而顺服（和合本的“信服”就是“相信而顺服”的意思）：

我们从祂领受了恩典和使徒的职分，在万族中使人因祂的名相信而顺服，其中也有你们这蒙耶稣基督所召的人。（罗1:5-6）

上帝能依照我所传的福音和耶稣基督所传的信息，照着祂奥秘的启示，坚定你们。这奥秘自古以来秘而不宣，但现在借着众先知所写的，照着永恒的上帝的谕旨，已经向万国显明出来，使他们相信而顺服。（罗16:25-26）

可以想像：一旦犹太人相信耶稣就是弥赛亚（受膏者、君王），他们当然要顺服祂；而一旦外族人相信耶稣是上帝的儿子、是全地的主宰，他们也当然要顺服祂。这从人们对他所传的福音的反应就可以看出来了：反对保罗的人向官府告他，说他“违背凯撒的法令，说另外还有一个王耶稣”（徒17:7），而相信保罗的人“尊主耶稣的名为大”（徒19:17），并有实际悔改的行动（徒19:18-19）。

我们都相信普京是俄罗斯的总统，但是我们跟他没关系——这种相信不是保罗说的相信。保罗所传的福音要求人相信进而顺服。所以，我们传福音的时候要非常明确地知道：一个人相信“耶稣从死里复活、是上帝的儿子”只是开始，只有当这人因着相信而顺服耶稣的时候，才与主建立了一个关系、成为基督徒。

同样，我们已经是基督徒的，一定要注重在生活中顺服主耶稣的教导，而不仅仅是增加圣经的知识。我们决不能停留在单单相信耶稣的身份这个层面，而要真正让祂做我们生命的主宰，这才是保罗所要求的，更是主耶稣所要求的。

愿我们基督徒都因相信而顺服耶稣，为主在世上发光，同时也传正确的福音，让更多的人因相信而顺服耶稣、成为祂的门徒。

彼得所传的福音

耶稣复活后、升天前吩咐门徒们作祂的见证人（徒1:8）。那门徒们是怎样作见证的呢？

我们简单分析一下彼得在五旬节第一个布道大会上的讲道（徒2:14-40）。

首先，为了回应人的讥笑，彼得说他和其他使徒们说方言，是上帝藉先知约珥所说的预言应验了：如今就是末后的日子，上帝的圣灵已经浇灌下来了（14-21）；接着，他提出：上述预言中的奇事和神迹都是借着耶稣显明出来的，太阳变黑也在不久前耶稣被钉十字架时出现过，耶稣就是上帝所立的那一位（22）；随后，他以大卫的诗篇(诗16：8-11）为依据，证明耶稣就是大卫所指的要复活的那一位(23-32）；紧接着，彼得再次引用大卫的诗篇（诗110:1），指出耶稣就是那位升天并把圣灵浇灌下来的那一位（33-35），最后他给出结论：耶稣就是上帝所立的、以色列人已经等候了几百年的弥赛亚(36)！

在这段经文中，彼得指出上帝使耶稣复活（24），并解释说先知大卫所预言的复活是弥赛亚的复活（31），而自己和十一个使徒都是耶稣复活的见证人（32）。彼得的意思很清楚：上帝使耶稣复活，显明耶稣就是弥赛亚。

彼得的第二篇讲道（徒3:12-26）也是如此。他先见证耶稣的复活（15），再根据旧约先知的预言说明弥赛亚必须受苦（18），而耶稣就是那位受苦者，进而证明耶稣就是那位上帝预先选定的弥赛亚（20），也是摩西所预言的“那先知”（22-23）。

彼得被捕后，在受审时也不忘为耶稣作见证（徒4:8-12）：他宣告耶稣就是弥赛亚（10a），因为上帝使祂从死人中复活（10b）。他们被释放后继续为耶稣的复活作见证（徒4:33），甚至在第二次被捕、奇迹般地被天使搭救出狱后，彼得仍然无畏地见证耶稣的复活和升天、并宣告耶稣就是元首和救主（徒5:30-32）。

第五章最后一节值得关注：“他们天天在殿里并在各人的家中，不断地施教，传讲耶稣是弥赛亚”（徒5:42）。最后一个动名词“传讲” εὐαγγελίζω（euaggelizō）的意思是“传福音”，英文中对应的动词是evangelize，“福音派”（evangelical）这个词与它是同一个词根。正因如此，这个短句被吕振中直译为“传耶稣是上帝所膏立者这福音”；简明圣经译为“向他们宣扬福音，说耶稣是救主弥赛亚”；当代中译本译为“传扬‘耶稣是救主’的福音”；新汉语译本则解释说：“传扬耶稣是弥赛亚”或译作“传扬‘耶稣是弥赛亚’的福音”；新国际译本（NIV）和今日新国际译本（TNIV）均译为“proclaimingthe good news  that Jesus is the Messiah”（传扬‘耶稣是弥赛亚’的好消息）。

其实，彼得等十二使徒为耶稣作见证就是传福音。他们的逻辑是这样的：上帝早就借着先知预言弥赛亚要受难、复活，而我们是耶稣复活的见证人，所以耶稣就是弥赛亚。上帝所应许的弥赛亚终于来了，祂就是耶稣！这就是好消息，是“耶稣是弥赛亚”的福音。

既然彼得等使徒们为耶稣作见证，目的是使人相信“耶稣就是弥赛亚”的福音，那么，这样的福音仅仅要求人相信就够了吗？不是的，这样的福音要求人因相信而悔改。

在五旬节的布道会上，彼得为耶稣的复活作见证，并宣告“耶稣就是主、是弥赛亚”的福音之后，听众们相信了，就觉得扎心，于是问彼得和其余的使徒：“弟兄们，我们应当作什么呢？”彼得毫不犹豫地说：悔改并受洗（徒2:36-38）。在圣殿中的布道会上，彼得同样要求听众们悔改（徒3:19）。他在官员面前受审时勇敢地指责他们的错误：“这位耶稣弥赛亚，你们把祂钉死在十字架上，上帝却使祂从死人中复活”（徒4:10），隐含着要求悔改。他在公议会回答大祭司的质询时更是直截了当地指出：上帝使你们杀害的耶稣复活、让祂作救主，目的是要以色列悔改（徒5:30-31）。就是在外邦人哥尼流家里的布道会上，彼得也照样见证耶稣的受难和复活，并指出耶稣是上帝所立的、活人死人的审判者（徒10:34-43），这样的信息也意味着要人悔改，最初反对彼得到外邦人家里吃饭的犹太基督徒很清楚这一点（徒11:18）。

如果我们把彼得所传的福音与保罗所传的福音作一个对比，就会发现他们所传的福音是高度一致的，就连传福音的方法都如出一辙：引用上帝借着先知们关于弥赛亚要受害并复活的预言，并用自己的经历见证耶稣的复活，证明耶稣就是弥赛亚。唯一的区别是保罗的经历与众不同而已（徒9:3-19；22:6-16）。

保罗所传的福音也要求人悔改。他在雅典向外邦人传福音时，以耶稣复活作为证据，证明上帝已经定下审判的日子、要求各处的人悔改（徒17:30-31）。在这里，保罗把耶稣的复活和将来的审判及人的悔改紧密地联系在一起：因为将来上帝要审判，所以我们要趁着现在还有时间立即悔改。彼得称之为上帝的宽容（彼后3:9）。

保罗被捕后，曾在凯撒利亚受审。他向在座的亚基帕王夫妇、非斯都总督和其他军政要员面前为自己申辩，其实就是为耶稣的复活作见证，指出耶稣是主（徒26:4-29）。他说自己的使命就是要“开他们的眼睛，使他们从黑暗中归向光明，从撒但的权下归向上帝”（18），而他一直在向犹太人和外邦人见证耶稣是主（15），要求人悔改转向上帝，并在行事为人上显明自己的悔改（20）。如果我们了解当时罗马帝国的皇帝自称为神、帝国的子民都称凯撒是主，就会明白保罗所传的福音具有多大的颠覆性，难怪罗马帝国的代表、非斯都总督坐不住了，大声地责备保罗、说他疯了（24），亚基帕王也明白保罗是在“策反”他，要他悔改、归顺弥赛亚（28）。

保罗所传的福音要求外邦人相信并顺服耶稣是主，其实就是要求他们悔改：原先你们相信凯撒是神、称凯撒是主，现在你们要相信耶稣从死里复活、被证明是上帝的儿子，并且要承认耶稣是主、顺服祂。

因此，我们传福音的时候，一定要明确地要求人相信、悔改并顺服耶稣。相信上帝存在、相信耶稣是上帝的儿子，相信祂为人的罪死在十字架上，并从死里复活，这都是第一步，尽管对中国人（或海外的大陆华人）来说，这是很艰难的一步，需要很长的时间才能迈出的一步。在这一步迈出之后，相信的人必须在思想、意志和生活上悔改并不断地顺服耶稣的教导，因为一个人只有悔改并持续地顺服耶稣才是基督徒（属于弥赛亚的人）。

我们已经受洗成为基督徒的，也需要持续不断地对照上帝的话来反省自己的生活，不断地悔改，顺服主耶稣。这正如雅各所说的：要听道、照镜子，并做行道的人，否则就是自欺（雅1:22-24）。其实，撒但也相信上帝存在，相信耶稣是上帝的儿子，相信祂为人的罪死在十字架上，并从死里复活，可是没有悔改；它完全是与神为敌的。

如果我们通过反省，发现自己信主多年生命却没有多少改变，就需要反思：我最初是怎样信耶稣的？当时所听的信息有没有要求我悔改？我在哪些方面需要悔改？只有我们悔改了，才是真正按着福音的要求信耶稣了。

愿我们基督徒都因相信耶稣而悔改、行事为人与悔改的心相称，这样我们的生命才会被更新。我们大多数人没有亲眼见过复活后的耶稣（也许有些人在异象中见过），无法像彼得或保罗那样以目击证人的身份见证耶稣的复活。但我们今天能作的，就是用自己被主更新过的生命来为祂作见证、传福音。

愿人们在我们悔改、被更新后的生命中看到上帝的荣耀。

余钧 来自中国大陆，牧师，现在加拿大牧会。