| 勇气与谦卑（下） |
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| 2015/5/29 16:29:34 |
| 读者:7162 |
| ■约翰·斯托得 魏启源、刘良淑译 |
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生命季刊 第18期 2001年6月
谦卑
可惜，定意要在讲台上一无所惧，可能会令我们变成刚愎自负。我们也许在大胆直言方面很成功，但却因着以自己的直言为傲而一败涂地。老实说，讲台对任何亚当之子都是危险之地，这“高高”之处分享了本来只属于神宝座所有的超卓地位（赛六1）。我们单独站在那里，众人的眼目全集中在我们身上；我们独自发言，众人静坐恭聆。如此曝光于众人之前，谁能不受虚荣所损？传道人最主要的职业危险，无疑是骄傲。它已经摧毁了许多人，令他们的事奉失去能力。
它在有些人身上昭然若揭。这些人生性好出风头，把讲台当作表演的舞台。钟马田医生称他们为“讲台人，而非传道人”，这句形容很恰当，因为他们与职业演员不相上下。亨利·毕哲在耶鲁的第九次（一八七二年）演讲，以“讲章的制作”为题，他谈到“尼布甲尼撒式讲章”。他用这个不寻常的词汇，来形容“追求虚荣的传道人”大放厥辞的讲论，论他们其实是重复尼布甲尼撒的自夸∶“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗？”毕哲接着说∶“神可能会将这些传道人赶去吃草一段时间，就像尼布甲尼撒一样，如果他们回来后能醒悟而谦卑的话。”这个比喻很有力。因为基本上骄傲有“猥亵”的成分在内，冒犯了基督徒对正经的感受，十分可厌。尼布甲尼撒的倾跌与复起，最值得注意的也许是∶他的骄傲造成疯狂，而当他谦卑下来，就再度恢复聪明。
然而，有些传道人并不属尼布甲尼撒型，他们的骄傲不表现于大放厥辞，而更诡谲、更狡诈，甚至更变态。因为我们有可能外面表现出十分谦和的模样，内里却对人的称赞贪求无魇。在讲台上高举基督的那一刻；可能实际上正在求自己的荣耀；劝勉会众要颂赞神，甚至外面在带领他们颂赞，内心却可能窃窃希望他们会留一些颂赞给我们。我们需要和巴克斯特一样呼喊∶“这个骄傲的罪无时无刻不随伴！是个强横的暴君！是何等狡猾、诡诈、谄媚的敌人！”
为了要让这个敌人现身，与它交战，胜过它；我想，最好且最正面的办法，是分析传道人的谦卑应当是甚么。
神的话
首先，我们必须以谦卑来顺服神的话。换言之，我们必须坚拒试探，不避讳过时的圣经真理，不以自己追随时尚的想法来取代。“愚昧人不喜爱明哲，只喜爱显露心意”（箴十八2）。
基督徒的谦卑，出发点为“心思的谦逊”（tapeinophrosune）。这与我们如何思想有关，无论是想到人（看别人比自己强；因此乐意事奉他们［腓二3、4；彼前五5］），或是想到神（“存谦卑的心，与你的神同行”［弥六8］）；后者尤其重要。谦逊的心思并不是封闭或缺乏批判力的头脑，乃是承认自己的有限。它的立场是∶“耶和华阿，我的心不狂傲，我的眼神不高大，重大和测不透的事，我也不敢行”（诗一三一1）。论到神的全知，它说∶“这样的知识奇妙，是我不能测的；至高，是我不能及的”（诗一三九6）。它并非反启蒙主义，也并非反智主义，只是一种谦卑、合理、严肃的认知，承认神的无穷无尽超过我们所能理解，他的思想、作法高过我们，正如天高过地一样（赛五十五8-9），除了他自己向我们启示之外，我们无从认识他，甚至“神的愚拙总比人智慧”（林前一25）。因此，若神的判断无法测度，他的踪迹无法寻觅，而我们却假设可以凭自己认识他，是何等可笑，更不用说我们可以指教他，或向他提供意见了（罗十一33-34）。所以我们无权违背他的启示，或批评他救恩的计画。诚然，从我们有限、堕落的思想来看，十字架的信息或许显得愚拙，我们甚至想建议另一些较合宜的拯救途径。但是神说∶“我要灭绝智慧人的智慧。”并且定意要藉着福音的“愚拙”来拯救我们，其实那正是他的智慧（林前一18-25，参三18-20）。因此，我们的责任，是要尽心竭力，在我们自己与他人身上，“将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督”（林后十5）。
顺服神在基督里的启示之谦卑心思，在传道人身上如何表现出来？谦卑的传道人一方面避免按照自己的臆测在圣经之外加添甚么，一方面也避免按照自己的喜好缩减圣经内容。前者的表现方式为追求原意。有些传道人认为圣经太平淡，想用自己的活泼方式让它有新鲜感。有人则认为圣经极乏味，想用一点自己的作料来调味。他们总不愿意用它原来的样式，不断欲以自己聪明的想法来改进。但是，传道人的责任却非如此。我们应该维持“原意”，也就是要接纳古老的真理，同时力求以富创意的方式，用现代的话语重新述说，重新将它应用到现代的生活中。但是这一类合乎圣经的“创意”，不是新“发明”不合圣经的观念。我们也不致愚蠢或自负到一个地步，以为我们重新作的解释，与我们努力想要重新解释的神的话，有同样的权威。
心思谦卑的传道人不但避免加添，也同样避免删减。他必须严拒为迎合现代口味而窜改经文；因为要使“它”更受欢迎，无异于要使“我们”更受欢迎，而这就是贪求名声。
增添神的话是法利赛人的错，减少神的话则是撒都该人的错。耶稣对这两种人都予指责，他坚持神的话必须维持原状，不可加添或减少，不可强化或简化，它的权威是至高、自足的。教会里的现代法利赛人和现代撒都该人，任意窜改圣经，丢弃他们希望不要出现的，插入他们想要的，这些人应该注意听耶稣的指责。恐怕我们必须说，脱离历史圣经基督教的神学自由主义，含有某些自负的成份在内。因为任何人若不愿意顺服神的话语，所说的“不服从我们主耶稣基督纯正的话，与那合乎敬虔的道理”，他就是“自高自大、一无所知”、“不服约束”（提前六3-4；多一9-10）。基督教传道人不是臆测者，可以随心所欲发明新教义；也不是编辑，可以修整他不满意的旧教义；而是管家，神的管家，将所托付给他的圣经真理，在神的家中忠心按时分粮；不可多，不可少，不可以别的东西取代。这种工作需要谦卑的心思。我们必须每天来到圣经之前，像马利亚坐在耶稣的脚前一般，聆听他的话。
潘霍华强调“静默”的必要，意思就是指这种“聆听”。他不是主张（像有些人以为的）教会应该放弃讲道，因它不能产生回应的行动，就失去了发言的权利。相反的，他所定罪的不是“传扬”的教会，而是“闲聊”的教会。他渴望教会在神的话面前肃敬静默。“教会的静默是静默于神的话之前。……教会在适当的静默之后发言，便是宣扬基督。”
这种在神的启示之前存领受与渴望的态度，不仅是适当的，更是有结果的。因为，耶稣曾明明说，神将他的隐秘事向聪明通达人隐藏，向婴孩却显露出来——就是向谦卑、敞开心门追求真理的人显露（太十一25）。
基督的荣耀
心思的谦卑要以动机的谦卑为伴。我们为甚么要讲道？要达到甚么目的？令我们坚持下去的因素是甚么？我恐怕很多时候我们的动机都出于自私。我们期望人的称许、赞扬。每个主日我们站在教堂门口，让耳朵饱飨恭维之语，有些会友似乎已经滥熟于说∶“牧师，您讲得真好！”“您今天真祝福了我的心！”当然，真诚的欣赏之辞会大大鼓舞丧气的牧师，但是肤浅的奉承，虚假的重复陈腔滥调（不论讲章真正的品质如何），不仅对传道人有损，也令神厌恶。我们应当劝会众为这传统悔改，在表达鼓励之时要善于分辨，避免浮滥。
讲道的主要目的，是忠实地解释圣经，使它与生活相关，显明耶稣基督可以满足人一切的需要。真正的传道人是位见证人，不断为基督作见证。但是若缺乏谦卑，他不但做不到，也不愿这么做。邓尼（James Denney）很清楚这一点；他在自己苏格兰教会的会议室中，悬了一面匾额∶“没有人能又为基督作见证，又为自己作见证；没有人能又宣扬自己的聪明，又宣扬基督拯救的大能”华生（John Watson），即“麦拉仁”（Ian Maclaren），畅销小说《在邦尼的石南灌木旁》（Beside the Bonnie Brier Bush）的作者，也写过十分类似的话∶“每一篇讲章最主要的效果，应该是揭示基督；而传道人最主要的艺术，是隐藏自己。”但传道人的目的不单在揭示基督；揭示他的目的在吸引人来走近他、接受他。因着这一点，华尔德（Ronald A. Ward）将他论讲道的书取名为《钦定圣礼》（Royal Sacrament）。他察觉到∶神话语的职事与圣礼的职事之间，有平行之处；他如此说∶“在圣餐中，我们传递饼和酒，信徒领受了基督；同理，在讲道时，我们传讲话语，信徒也领受了基督。”因此，圣餐与解经讲道两者都有外在的记号（饼和酒，或话语），与内在的属灵的恩典（凭信心接受基督）。
用另外一种说法来讲这个真理，是∶“讲道的本质是个别的邂逅。”或者，至少其目的为促成邂逅。“然而，这个伟大的邂逅，不是传道人与会众相遇，乃是神与会众相遇。”米勒（Donald G. Miller）讲得更强烈。他根据富希士的格言“真正的讲道是真实的行为”而写道∶“唯在传道人与会众的两方邂逅为三方邂逅所取代（即神也成为其中一方）之时，才能算真正的讲道。”
我发现自己完全同意这些说法。传道人最大的荣幸、最深的感动，就是在讲道之际，突然一种奇特的肃静临及会众；打瞌睡的人清醒了，咳嗽的人停止了，坐立不安的人静坐不动；没有一双眼睛或一颗心思在游荡；每一个人都在凝神注意，却不是注意讲员；讲员已经被遗忘，会众乃是与那位又真又活的神面对面，倾听他安静、微小的声音。葛理翰博士常常描写这种经历。记得一九五四年五月二十日，大伦敦区布道会结束的那天，我在西敏中
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