华人教会世纪的省思

文/刘传章

《生命季刊》第84期

引言

早在上个世纪九十年代，我写了这篇文章，事隔快二十年，教会的光景仍然是每况愈下，令人心里焦急。不得已，我把文章稍作增删，再次奉在读者面前，以期引起大家对教会前景的深入思考。

犹记当年面对主后二千年，就是二十一世纪的来临之际，教会领袖们突然被激起一种超然的兴奋。因为进入二十一世纪，我们能为主作什么？全球在瞬息之间，已成立了数百个机构，来推动二十一世纪的福音运动。这实在是可喜可贺的事。为着福音的广传，为着亿万生灵的救恩，谁敢故落人后而不奋勇加入福音行列、共同完成主所托付的大使命？不过，在兴奋之余，我们也不得不脚踏实地地来深思，二十世纪八十年代以来，科技、文明、社会结构的转变所带来对人类的另一方面的冲击，教会如何去面对与应付？进入二十一世纪，仅仅是智慧手机，就已把传福音的基点，转移到不可想象的神妙地步，教会又能如何来应付？虽然外在的冲击很大，我们仍要不断地在福音的基点上着眼。神在历世历代所用的，乃是正确的基点。这个基点就是人。福音能不能广传普世，要看有没有彻底委身的人。因为人的问题，必继续带来新世纪教会必须面对的一些重要课题。否则，我们只能收“雷声大，雨点小”之效而已。试就教会的实况所观察的现象分述如下。

神仆世俗化

如果有人问﹕“今天的属灵人在哪里？”恐怕很多的时候，那指头不是指向传道人。尤其是近年来“繁荣”福音，或称“成功神学”在北美以及世界各地大行其道，传道人的口号变成﹕“牧师为什么不可以开奔驰汽车？牧师娘为什么不可以穿貂皮大衣？”诸如此类的说词，给予我们这些曾经“撇下一切”跟从主的人，一些非常冠冕堂皇的理由，来重新“建造我们的家室”，以致我们在经济水平上，力争上游。提高传道人的生活素质，是教会的当务之急。但是传道人物质化、世俗化，却是教会的危机。我们曾经放弃事奉玛门的，岂能再重温旧梦。上帝与玛门是势不两立的。保罗的劝勉﹕“有衣有食，就当知足”（提前六8），仍然是我们生活的基本准则。可惜，我们曾向主许下心愿，甘背十架跟从主的人，已在物欲的引诱之下，忘却了当年的心志。有时看到一些传道人驾着昂贵的豪华汽车，不知钱从何处来？难道传道人也与其他人一样，用分期付款来开漂亮汽车不成？这不是说，传道人该受苦，但也不敢认同物质的享受是我们的追求。简朴的生活，“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子没有枕头的地方”，应是在这物质挂帅的世界，传道人的提醒与心志吧。

从根本来说，不是开什么车，住什么房子的问题，乃是心态的问题。五十多年前，在神学院读书时，“开荒，火热，吃苦”是我们的座右铭，是学院的精神，是我们的心志。如今，在工场上的神仆，火热的心在哪里？受苦的心志在哪里？如果教会要在社会上有影响力，如果福音要广传，传道人是关键。

多年前，在某地参加一次教牧同工会，欢迎一位由香港来访的“名牧”，有位年轻的传道人太太，第一次参加教牧同工会。会后她多日内心不能平静，从她所见所闻，她不能相信那些人是牧师；简单来说，太世俗化了。笔者在此无意低估传道人的身价，而只是觉得，在这乱世中，撒但势力猖狂的今日，神的仆人不应跟着“潮流”跑，而应该持守真道，力挽狂澜，走在时代的尖端，起带头的作用，甚至有先知的胆量，能“反”潮流，把人带领到“竭诚为主”的地步。

神学知识化

在上个世纪五十年代、六十年代，华人教会反神学、反知识的风潮已成过去。七十年代的华人教会，对传道人读神学，已认为是理所当然的。在过去，大多数的神学院所发的学位，都是学士级的。七十年代中期以后，拥有硕士学位的传道人，已数不胜数了。进到八十年代，硕士已不被人放在眼里。要读，就读个博士学位。这样以来，华人教会里的博士传道人也林立了。看一下华人教会的福音机构，那些董事，咨询委员，有多少博士。若没有博士学位，似乎很难挤身名流。这样的风气，现在也感染了国内的家庭教会，学位与按牧成了必争之物。

这样，神学院为了迎合时需，也不约而同的，开设硕士班，博士班。也在有意无意中，忽略了神学教育的目的。神学教育的目的，不是提供一个学位，而是造就“国度人才”。笔者并非反对任何学位，而是感叹今日神学院造就太少国度人才。西方的神学院，早已走上学术的路线，笔者在美国先后就读四间神学院，深知内中实情。感叹华人神学院亦步其后尘。如果神学院不以学位为号召，而以培养传道人的素质和属灵的品格为重任，神的教会现今应该有绝对不同的局面出现。神学院找师资，第一个前提，就是此人有无博士学位？如果只有拥有博士学位的人，才能教神学，“造就工人”，难怪华人教会今天有如此大的工人荒，如此多只会纸上谈兵的“专家”，而太少身体力行的牧人了。

俗语说﹕“鱼与熊掌，不能得兼。”知识与灵命，孰重孰轻？舍乎取乎？虽难绝对化，但仍要平衡。有灵命无知识，易趋于狂热，有知识无灵命，则会显得冰冷。神学院必须两者并重。这样的话，师资的遴选，就非常重要了。当然我们必需承认没有十全十美的人，因此师资之间必需均衡，有学术，也有灵性，有神学的知识，也有牧会的经验。

另一方面，招收学生，必需严格。除非华人神学院也要走西方以学术为重的路线，读神学不是为蒙召传道的人，而是愿意的都可以来，不然，神学院选学生就要慎重。近年来，北美华人神学院的创建，似乎供过于求，有的甚至面对“没有学生”的威胁，因而招收学生的条件，恐怕就降低了。西方的神学院，入学者不一定要作传道人，如果华人神学院也走同样的路线便罢，否则，学生的甄选必需严格。平信徒参加延伸课程则不在话下。

事奉职业化

朝九晚五是一般人的上班时间。笔者认为传道人也应遵循这个规则，但是事奉神不是按时间表的，因为事奉不是按时间表来操作的业务。由于现今华人教会的成员，高级知识份子，或社会上公司里有地位的人为数也不少，很多时候，教牧的事奉，就由这些人以社会的标准来衡量。有人觉得，教牧不够专业(Professional)。有人打电话到教会找牧师，牧师不在，就说：“为什么找不到牧师？他去了哪里？他真舒服，都不用上班，只有礼拜天讲一堂道就行了。”有些教牧也愿意朝九晚五，但下班后，请勿打扰。事奉成了上下班，多一点也不作。在今天的华人教会里，有专业的信徒很能理解这种情况。然而，在整个事奉的精神上和心态上，却给教会带来极大的损失。事奉的动机不再是爱主与爱人，而是填满八个小时一天，时间一到就走了，或一有假期，就远走高飞，最好礼拜天也不必回来。

事奉是生活不是工作。牧者是“母亲”，“父亲”，不是奶妈。我们不是为工资而上班，我们是为爱主而不计时日，虽然有上下班的时间。传道是我们的呼召，不是我们的专业，虽然我们有专业的训练。时代在急速的转型，有时觉得应接不暇，虽然如此，传道人的职事是古老而常新的，是“鞠躬尽瘁，死而后已”的。

门训机械化

主耶稣用了三年多的时间在十二个人身上，与他们起居作息在一起，我们称这个为“门徒训练”。这真是生命的投资。显然的，我们今天在生命上投资的方法，是很现代化了。我们有许多“好途”(How to)可循，听起来好像只要如法泡制，就可以马到成功。

因此，许多“好途”的专题讲座就应运而生，花样百出，应有尽有。这也无可厚非，但需要知道，生命不是用公式套出来的，福特汽车公司只要设计一个图案，就可以造出千万部同样的汽车。人不是机器，塑造人不是造汽车，不能用大量生产的方式。主用三年多的时间才训练十二个人，我们今天的人会想，那不是没有善用时间么？什么是更有效的方法来作门徒训练？为了迎接这快速度的挑战，门徒训练速成班的材料，层出不穷。门徒是上几堂课就成的吗？笔者也这样作过不少门徒训练，但与主耶稣的门训相距太远，上完课之后，依然故我的也大有人在。

再说，在今天这以机器取代人的高科技时代，我们愈来愈少有机会和时间与人面对面。有人说，她的同事就坐在她的背后，却用电子邮件来传递消息。人类上网之后，更是“六亲不认”了。主给的大使命﹕“使万民作我的门徒”，是如何作法呢？只有生命能传递生命，有人说，只有羊能生羊。要使生命成长，只有以生命向生命投资。教会是否有太多的节目(Program)，而太少注意到人(People)?主耶稣门训的榜样，虽是古老，却是常新。要做好门训，我们必需从基本作起，在人身上花工夫。

异象机构化

“没有异象，民就灭亡。”所以今天有很多人有异象。有人对录音带有异象，有人对录像带有异象，有人对神学教育有异象，有人对儿童工作有异象，有人对……有异象，笔者甚佩服有异象的人。但对异象后面所采取的行动，却有异议。据观察，每有一个异象就产生一个机构。有时类似的机构重复出现，并且这些机构都是自立门户，有的甚至夫妻二人加上一个孩子就成立了董事会，大权在握，谁也不能干涉。对传福音来说，不论福音机构或是教会，愈多愈好，但有时也不一定要一个异象，一个机构。我们中国人的“餐馆心态”——父亲掌橱，母亲掌柜（台），孩子跑堂（侍应生），一家人搞掂（粤语——解决一切的意思），应该从福音的事工上铲除，而应学习“麦当劳”的企业经营法，集中实力，共建神国。多年前在休士顿曾召开教会与机构合作会议，其中曾有人提出从事同样事工的机构何不合并？当时的反应是重点不一样，作法不一样。看来，不是异象问题，而是“谁是老板”的问题。

异象是不是一定要机构化？没有机构能不能达成异象？是不是每一个异象都是出于神？人没有权利作审判官，但有一个原则，我们可以遵循，就是戴德生牧师所用的原则﹕“神的工作用神的方法，永不缺乏神的供应。”神兴起的工作，神一定负责，祂一定供应，这是千真万确的事实。如果我们的机构一直在赤字中挣扎，我们要问，我们是不是走在神的旨意里？

保罗是一位多次见异象的人，但他从没有成立任何机构。他不是没有领导才干，他也不是没有经济支持。笔者认为，保罗的异象，就是传福音，实现异象的方法就是宣教与建立教会。今天在北美，在香港，在台湾，上千间的教会没有牧师，却有许多有牧师头衔的传道人在机构里。早年在香港时，教会人士，曾为要不要按立一位在录音室服事的弟兄为牧师而大事辩论，如今这已不再是话题，牧师不一定要牧会。那不过是一个“可尊敬的”头衔罢了。

笔者无意冒犯任何人，但眼见神家荒凉，羊群无牧者。耶和华神对先知以西结所发出的警语，我们是否也该听听﹕

“祸哉！以色列的牧人，只知牧养自己。牧人岂不当牧养群羊吗？你们吃脂油，穿羊毛，宰肥壮的，却不牧养群羊。瘦弱的，你们没有养壮，有病的，你们没有医治；受伤的，你们没有缠裹；被逐的，你们没有领回；失丧的，你们没有寻找?我的羊在诸山间，在各高冈上流离，在全地上分散，无人去寻，无人去找C”（结34：2-6）

如果有一半在机构服事的牧人能回到教会，牧养羊群。这样羊群有牧者，牧人有羊群，机构减少，机构的开消缩减，归化类似事工，集合群力，这样，教会与机构皆能收加倍的成效。

当然我们也知道神给我们各人的恩赐不一样。我们也不能断定在教会就好，在机构就不好。但从整体来看，神的家是否需要“重新整顿”一下，作一些取舍，以使神国的资源妥善的使用，以达事半功倍之效。

长执雇主化

在呼求教牧回到牧场——教会——的同时，我们也不得不提出一项很重要的质问：为什么有些牧师不再牧会了？笔者经多年在教会中的观察，得到这样一个结论﹕“孩子的问题是父母，女人的问题是男人，教会的问题是牧师。”这是很大的课题，非本文范围之内，简单来说，养子不教父之过；男人不争气，女人就会取而代之；牧师领导无方，言行不一，教友就会反弹。这只是笼统的看法，当然有例外。

教会的问题牧者固然有责任，在牧者愿意负起主要责任的前提下，信徒领袖也不无责任。要明白华人教会内部的复杂现象，我们必须由教会形成的经过着手。

就以北美华人教会为例，六十年代，留美的学生来自港台、亚洲各国的人数，日见增多。有些来美时已信了主，基于需要，在校园里就开始了查经班。查经班在六十年代，七十年代，在华人留学生中确实做了许多工，引不少人归主。到了七十年代后期，八十年代初期，由于社会的转型，许多留美的学生，学成，业就，妻娶（夫嫁），子（女）生，就真的留美——留在美国了。这样一来，因为他们不再是学生，不再好意思去学生查经班，因此，许多查经班就变成教会了。教会与查经班的性质与功能，总归是不一样的，加上教会的需要愈来愈多，已不是信徒领袖所能忙得过来的，于是就要请牧师。在这样的教会中常发生牧者与长执的冲突。原因不外两点﹕教会的制度与角色的混淆。

教会的制度：有些教会是“长执大权在握”，牧师是受聘被雇，一切听命于长执，加上两年投票一次，如果牧师“表现”(Performance)不好，就要被会友“炒鱿鱼”（粤语，解雇之意）。在这种制度下，牧师只有乖乖地听话，不听话的都被“炒”了。这是教会的悲剧，可是却一再地发生。

角色的混淆：牧者(Pastor)的意思就是领导(Leader)。传道人蒙召，作神的仆人，牧养神的羊群。带领羊群本是他们的职责；正如羊不能带领牧人，同样信徒也不能带领牧师。角色要分明。但有些人在查经班里做惯了带头的，进到教会，仍然不肯退位。笔者听闻眼见教会里的权势之争无以计数。有一次参加一位新任牧师就职，执事会主席在请牧师证道之前，在台上对牧师说：“我现在把这群羊交给你。”我心一愣，是谁交给谁？

另一方面，有些牧者也没有负起带领的责任，因而引起信徒的不满，也是事实。教会与牧师都没有十全十美的，如果角色能分明，制度合情理，大家以爱相系，以主的事为念，神的家不难显出神的荣美与光耀。

教会附庸化

在美国主流宗派日见衰退之际，随之而兴起的，是许多独立的教会。华人教会的增长，就是在这个夹缝中。由于华人信徒来自不同的背景，所以独立的华人教会为数也不少。另一方面，也有不少的华人宗派教会。现在要谈的是一些宗派教会与参与者。

华人教会加入宗派的原因是什么？有多少是为传统？有多少是为信仰？有多少是为经济支助？咱们中国人的老毛病，就是吃人家的饭，做自己的事，而面不改色。前两个问题，在此暂不谈。只论第三个问题——为经济支助。

福音初传神州大地，正值国难当头之日。依靠宣教士赒济，是无可厚非的。但华人信徒，至少有些在北美的，在经济上仍然想靠西方的教会来赒济，那应是我们华人的奇耻大辱。我们的经济实力，不亚于西方，有些地方已超过西方的经济水平。现在该是华人教会回馈西方教会的时候了，怎么好意思还向人拿钱？更可怕的是，拿人家的钱，不守人家的规矩。问教友，你所加入的宗派基本的信仰是什么？一问三不知。他们的目的不是信仰，是为了方便，有美国人支持，自己的经济负担也轻一点，何乐而不为？至于对教会的委身，也就避而不谈了。

说到对教会的委身，今日华人教会也面对着一大挑战。西方的教会是会友多，礼拜的人数少。华人的教会是礼拜的人数多，加入教会的人数少。不加入教会的理由当然很多，有人舍不得以前的教会，有人是地方教会的背景，有人在此暂住，大多数的人是觉得无所谓，我能聚会就行了，何必麻烦。其实，这是说明一件非常重要的伦理心理，基本上是一种不负责任的心态。

华人所到之处，除了自己的事业，对当地的政治，社会，经济一概不理，这种心态也明显地表达在华人的教会里。对“别人”的事，不理不睬；对教会也是一样，我只来做个礼拜就可以了，什么会友不会友，都一样嘛。有人会在一个教会十几年，还是慕道友。不要委身，不要信主，不要参与，说得好听一点儿，不管闲事，也不用掏腰包。礼拜天去教堂，不过是例行公事，尽点本份，或者安慰一下自己的良心。有的教会，下雨天，出席率减少百分之二十，下雪天，减少百分之八十，风雨无阻的十字架精神在哪里？这也难怪有些同工不要牧会了。

一个最扎心的例子，就是教会在敬拜后开会员大会通过年度财政预算的时候，一大批人拔腿就走，与我何干，我又不是会友。这就好像有人与人合租公寓，却从不付房租，有的可能付了房租，但对该打理的事却一概不管。不知道信仰耶稣与不信有何分别？难怪常听人说，不信耶稣的人比信的人还好。当然这好不能救他，但信耶稣的人，至少要顾全他人，且要有高超的伦理美德啊。

福音商业化

一片光碟的成本约是五角半（编者：后涨至1元多），加上内容，包装，设计等，卖十四元。如果内容好，销路会惊人。如果营利的话，也可大赚其钱。像一些歌星，影星，一鸣惊人，一夜之间就成百万、千万富翁。这是世人的生存动机。但福音机构生存的动机是什么？保罗所说的“叫人不花钱得福音”（林前九18）的信念，今天是否仍能行得通？笔者相信做工的要得工价，但所质疑的是，我们是否把福音商业化了？如果我们以福音来赚钱的话，我们的原则是什么？如今，基督教机构林立，许多都已成企业，与一般的机构企业没有什么两样，只是我们推销的是福音。笔者不是商业家，对投资一窍不通。但时有接获福音机构的业员要求给予机会来教会介绍某一新产品，这与AT&T, Verizon, Sprint（美国电话公司）推销他们的产品有何不同。如果，基督教机构推销的动机是获利，而不是利人，那就更为可怕。这种西风已经东渐，影响已深入华人福音机构了。

笔者也深知今天的世界就是这样，我们也要与世界竞争。但我们生存的目的，与世人却是迥别：我们是为了福音。主耶稣在约两千年前给教会的大使命，直到如今，在本质上一点儿都没有改变。有一句话我们不能忘记﹕“传福音给贫穷的人”（路四18）。在“叫人不花钱得福音”与“能维持业务”之间如何取得平衡，这该是当局者清的事了。我们不讲“廉价恩典”，我们也不能“高价出卖”福音，能做到适可而止，还需要神赐属天的智慧呢。

宣教观光化

能读到宣教士的传记，学习他们无我的精神，是我们的福气。历代以来，有多少爱主爱人的圣徒，带着抛头颅，洒热血的精神，离乡背井，跋涉长途，到中国，到非洲，为的是将福音传扬。前几个世纪，科技、交通没有现今的发达，那时也没有短宣这个词儿。许多宣教士，他们一出门就是抱着破釜沉舟的心情，一去就是一辈子，一生难得有几次回家的机会。我们称这是宣教士的精神。

如今，那种精神去了哪里？有人问一个年轻的姐妹为什么参加短宣？她说她刚买了一个旅行包，想要去试用一下。这是宣教吗？据说，有些人想到第三世界去做宣教士，但要过美国的生活，年纪轻轻就已先想定以后退休时的养老金问题。不错，宣教士也是人，也有这些需要。那何不就留在美国，什么金都可以存，为什么要做宣教士？若不能与当地人过一样的日子，就不必去宣教。有人问﹕“什么样的宣教士的工作会有果效？”答案是，能与当地人打成一片的人，没有民族优越感，肯放弃特权的人。今天因为科技的进步，普遍的生活水平都已提高。但传道者，宣教士，还是要入乡随俗，对当地的文化，生活习惯，都要适应，才能在宣教的生涯中开花结果，引人归主。

走上宣教工场绝不是外出观光，到处以拍照为职志，笔者参与短宣不下数十次，实见短宣能给予弟兄姐妹以极大的启发与感动，因而走上长宣之途。同时，我们也不得不提醒，短宣不是去看看光景，也不是趁机会看风景，而是实际的去体验与了解福音的需要，就算在最短的时间内，也要给人有听福音的机会。

有人说，二十一世纪是中国人的世纪。中国人能为二十一世纪的人做什么？要得万民，我们尚需要无数的宣教士，中国的宣教士在哪里？

结语

近三十年来，世界经历了剧变，也是巨变。要迎头赶上时代不断运转的巨轮，谈何容易。教会在逆流中，要作中流砥柱，必需具有基督旷世的胸怀，在重大的压力下，不屈不挠。教会在时代的考验中，因受不了那极大的冲击而日趋世俗化。过去叹为观止的事，如今已是习以为常了，人云亦云，人为我作，有什么关系？世风真是日下。但神国的子民，岂能随波逐流，同流合污？若神的儿女与世人无别，传福音又有什么用呢？若要过与世人迥别的圣洁生活，传道人岂不要起带头作用吗？既知道又传讲“这世界和其上的情欲都要过去”，我们岂能贪爱物质的享受吗？保罗的话仍然回响在心中﹕“所以，弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”（罗12：1-2）

历代以来，教会都有好多口号出来。口号喊得好会收很大的效果。有的口号喊了没有行动，就会产生反效果。在七十年代最响亮的口号莫过于“我找到了”，是的，不少人找到了。但世上还有亿万生灵，尚未被找到，如今这口号已不再喊了。前些年我们又听到一个更振奋的口号“主后二千年，福音遍全地”，笔者也大为响应。但福音不是口号，只在某一个时期，由某一些有影响力的人，大喊大叫一番了事。福音乃是好消息，好消息是要不断地，忠忠实实地，向一个一个的人传。教会不是听口号或传口号的地方，而是响应基督的呼召，以实际的行动去把福音传开。

华人教会在新世纪里，必须从历史中汲取教训，从人着手，求神兴起有“以利亚心志与能力”的人，教会的兴衰，全赖传道人的委身，品格，眼光，与对真理的把持。这样，才能在那移山倒海之势即将来临之际，坚定站立，做时代的中流砥柱。

华人教会在灵性上和在真理上，也应迈向成熟。灵性的成熟，就能彼此接纳，对事不对人，不再在人事上钻牛角尖。在真理上成熟，就不会凭自己的看见、自己的经验来行事，而是依据神的话语来定夺真伪是非；在职分上，就能认清各自的角色。这样，在神的家中，就能同心合意，兴旺福音，共建神国，是所祷也。

刘传章     资深牧师，先后在韩国、台湾及美国事奉主50余年；生命季刊微信牧师团顾问牧师。